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Distorções Comuns

Quais são as distorções mais comuns quando um brasileiro busca praticar o darma?

achar que o objetivo da meditação seja esvaziar a mente e não pensar em nada¹Acho surpreendente que esse seja um dos pontos mais discutidos quando a mensagem é repostada em fóruns. Mestre Dogen claramente disse "meditar é pensar além de pensar e não pensar", e no budismo tibetano, um treinamento na ausência de conteúdos mentais é causa de renascimentos pouco-auspiciosos, como animal, por exemplo. A não-conceptualidade da meditação não é um não-pensar ou um "branco mental"..

acreditar que os ensinamentos sejam explicações sobre a realidade e não um método de ir do sofrimento para a liberdade.

dar muita importância ao contexto histórico (muitas vezes ao mesmo tempo em que paradoxalmente se dá pouca importância ao aspecto formal), tratar o o darma como um evento social e cultural apenas.

acreditar que é suficiente ler sobre budismo e tentar praticar sozinho (não levar a sério o refúgio na sanga).

acreditar que não há problema em estudar o darma aleatoriamente, ou de acordo meramente com desígnios e inclinações pessoais.

achar que o professor é dispensável.

acreditar que renúncia significa cortar a relação com as pessoas ou ser indiferente para com elas.

achar que compaixão leva a uma espécie de passividade para com quem nos prejudica (uma pessoa compassiva seria sempre "passada para trás", ou feita de boba).

achar que todo monge é um professor do dharma, que todo lama é monge, e coisas desse tipo (confundir títulos hierárquicos dentro de uma organização, ordenação tomada através de votos perante a sanga e ordenação pela linhagem através da realização).

achar que se pode "escolher" qual linhagem se segue, ou mesmo que prática se faz ou que ensinamento se aceita — sem entender que este são processos de relacionamento com a sanga, e não decisões unilaterais, mesmo porque dependem muito de conexões e possibilidades cármicas que podemos possuir ou não.

confundir não-existência com não-existência inerente, por exemplo, quande se fala "o eu não existe", e se acha que ele não existe convencionalmente, e que um mestre não poderia falar "eu quero uma fatia de bolo". Por outro lado acreditar que se deva "aniquilar" o ego, como se ele existisse em algum momento para depois ser destruído — ele não existiu, senão como uma ilusão (convenções de um mundo ilusório) que intensamente tomamos por real por força de hábito. Apego ao eu é o problema, o eu nunca existiu senão como uma convenção entre ilusões que se encontram.

achar que iluminação é uma espécie de êxtase.

achar que "samsara" é um mundo inerentemente existente ("este mundo", ou ainda, o trabalho, os filhos, a festa, ou "o universo" dos físicos — e raramente o centro de dharma ou uma montanha isolada por exemplo), e não uma experiência.

achar que os reinos são meras metáforas, reificando o reino humano como inerentemente existente — ou, no extremo oposto, acreditar na existência inerente de todos os reinos.

achar que o budismo promove algum tipo de liberalidade ou relativismo, ou se engajar numa forma moralista de budismo, onde a ética por obediência a regras está acima da ética por sabedoria.

acreditar que os diversos níveis de ensinamentos são incompatíveis, ou achar que não há níveis de ensinamentos. Confundir os níveis de ensinamentos e usar subterfúgios da interpretação com base no entendimento absoluto para desconsiderar problemas relativos ("se perder na visão").

em algumas formas de budismo tratar as práticas e ensinamentos como uma "escolinha", na qual se procura atingir o mais rápido possível a "pós-graduação".

achar que o renascimento evita o medo da morte.

achar que renascer necessariamente é uma boa coisa.

achar que carma é linear, que carma é destino (alguém prejudicando outro ser estaria "ajudando aquele ser a experimentar seu carma"), que existem "senhores do carma", confundir carma com culpa.

achar que o tempo de prática ou de estudo que um determinado praticante necessariamente implique que ele seja um bom praticante.

achar que os títulos, roupas ou posto que um praticante possui ou exibe necessariamente impliquem que ele seja um bom praticante.

buscar o dharma como quem se filia a um clube (apenas uma atividade social a mais), ou buscar o budismo para ganhar um título, ou roupas, ou posto.

esperar uma cobrança para efetuar oferendas em dinheiro ou trabalho (e pior, a cobrança é feita, numa dupla distorção que passa a ser circular).

esperar que o dharma venha até você — não achar necessário viajar, mesmo dentro do próprio Brasil, para ir atrás de ensinamentos — e esperar que uma "filial" seja instalada em sua cidade, por iniciativa da "central" (e pior, mesmo sem uma sanga existir, numa dupla distorção, a "central" produzir um templo e ficar esperando uma sanga se formar — sendo que a sanga que faz o templo, não vice-versa).

tratar o professor como amigo, terapeuta ou pai (embora o professor possa usar essa conexão para nos tocar de alguma forma, devemos paulatinamente entender o papel do professor e nos posicionarmos de acordo, e não descansar nessas atitudes).

esperar que os budistas sejam santos e realizados e (naturalmente) decepcionar-se ao encontrar com eles.

esperar que todos os budistas pratiquem desapego ao estilo monástico mais despojado, não entender que a prática do desapego pode ocorrer em meio aos objetos dos sentidos, e que portanto mesmo alguém muito próspero e mesmo ostentador, ou alguém com claros defeitos aparentes, por exemplo, podem ser bons praticantes de desapego (o que ficaria evidente quando não sofressem com a natural impermanência de seus supostos objetos de apego).

esperar que as pessoas na sanga sejam agradáveis (ou pior, achar que você pode ser desagradável porque todos ali deveriam ser bons praticantes de paciência).

usar o templo/sala como clube para encontrar amigos (ou mesmo namorado(a)s).

tomar os retiros como apenas ou necessariamente um momento de descansar da vida atribulada (muitas vezes eles são mais intensos e cansativos do que nossa vida cotidiana).

procurar o budismo para vencer o estresse ou ficar mais saudável — tratar o budismo como uma mera forma de terapia (embora possa ser uma porta de entrada, é preciso amadurecer esta pseudo-conexão e transformá-la numa conexão de fato).

procurar no budismo explicações sobre o "sentido da vida" ou a "natureza da realidade" (em geral, se essa for a atitude, apenas surgirão mais dúvidas — a atitude com relação ao darma é reconhecer a doença verdadeira, o sofrimento da experiência cíclica, e buscar o dharma como remédio, não como explicação).

decepcionar-se por não ser proselitizado.

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1. ^ Acho surpreendente que esse seja um dos pontos mais discutidos quando a mensagem é repostada em fóruns. Mestre Dogen claramente disse "meditar é pensar além de pensar e não pensar", e no budismo tibetano, um treinamento na ausência de conteúdos mentais é causa de renascimentos pouco-auspiciosos, como animal, por exemplo. A não-conceptualidade da meditação não é um não-pensar ou um "branco mental".